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 Allan Kardec, le Livre des Esprits (SUITE) XVI, XVII

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Venusia
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MessageSujet: Allan Kardec, le Livre des Esprits (SUITE) XVI, XVII   Lun 7 Avr - 15:54

XVI


Il nous reste à examiner deux objections ; les seules qui méritent véritablement ce nom, parce qu’elles sont basées sur des théories raisonnées.
L’une et l’autre admettent la réalité de tous les phénomènes matériels et moraux, mais elles excluent l’intervention des Esprits.

Selon la première de ces théories, toutes les manifestations attribuées aux Esprits ne seraient autre chose que des effets magnétiques.
Les médiums seraient dans un état qu’on pourrait appeler somnambulisme éveillé, phénomène dont toute personne qui a étudié le magnétisme a pu être témoin.
Dans cet état, les facultés intellectuelles acquièrent un développement anormal ; le cercle des perceptions intuitives s’étend hors des limites de notre conception ordinaire.
Dès lors, le médium puiserait en lui-même et par le fait de sa lucidité tout ce qu’il dit et toutes les notions qu’il transmet, même sur les choses qui lui sont le plus étrangères dans son état habituel.

Ce n’est pas nous qui contesterons la puissance du somnambulisme dont nous avons vu les prodiges et étudié toutes les phases pendant plus de trente-cinq ans ; nous convenons qu’en effet beaucoup de manifestations spirites peuvent s’expliquer par ce moyen ; mais une observation soutenue et attentive montre une foule de faits oû l’intervention du médium, autrement que comme instrument passif, est matériellement impossible.

A ceux qui partagent cette opinion, nous dirons comme aux autres : " Voyez et observez, car assurément vous n’avez pas tout vu. " Nous leur opposerons ensuite deux considérations tirées de leur propre doctrine.
D’oû est venue la théorie spirite ?
Est-ce un système imaginé par quelques hommes pour expliquer les faits ? Nullement.
Qui donc l’a révélée ? Précisément ces mêmes médiums dont vous exaltez la lucidité.
Si donc cette lucidité est telle que vous la supposez, pourquoi auraient-ils attribué à des Esprits ce qu’ils auraient puisé en eux-mêmes ?
Comment auraient-ils donné ces renseignements si précis, si logiques, si sublimes sur la nature de ces intelligences extra-humaines ?
De deux choses l’une, ou ils sont lucides ou ils ne le sont pas : s’ils le sont et si l’on a confiance en leur véracité, on ne saurait sans contradiction admettre qu’ils ne sont pas dans le vrai.
En second lieu, si tous les phénomènes avaient leur source dans le médium, ils seraient identiques chez le même individu, et l’on ne verrait pas la même personne tenir un langage disparate ni exprimer tour à tour les choses les plus contradictoires.
Ce défaut d’unité dans les manifestations obtenues par le médium prouve la diversité des sources ; si donc on ne peut les trouver toutes dans le médium, il faut bien les chercher hors de lui.
Selon une autre opinion, le médium est bien la source des manifestations, mais au lieu de les puiser en lui-même, ainsi que le prétendent les artisans de la théorie somnambulique, il les puise dans le milieu ambiant.
Le médium serait ainsi une sorte de miroir reflétant toutes les idées, toutes les pensées et toutes les connaissances des personnes qui l’entourent ; il ne dirait rien qui ne soit connu au moins de quelques-unes.
On ne saurait nier, et c’est même là un principe de la doctrine, l’influence exercée par les assistants sur la nature des manifestations ; mais cette influence est tout autre que celle qu’on suppose exister, et de là à ce que le médium soit l’écho de leurs pensées, il y a fort loin, car des milliers de faits établissent péremptoirement le contraire.

C’est donc là une erreur grave qui prouve une fois de plus le danger des conclusions prématurées.

Ces personnes ne pouvant nier l’existence d’un phénomène dont la science vulgaire ne peut rendre compte, et ne voulant pas admettre la présence des Esprits, l’expliquent à leur manière.
Leur théorie serait spécieuse si elle pouvait embrasser tous les faits, mais il n’en est point ainsi. Lorsqu’on leur démontre jusqu’à l’évidence que certaines communications du médium sont complètement étrangères aux pensées, aux connaissances, aux opinions même de tous les assistants, que ces communications sont souvent spontanées et contredisent toutes les idées préconçues, elles ne sont pas arrêtées pour si peu de chose.

Le rayonnement, disent-elles, s’étend bien au-delà du cercle immédiat qui nous entoure ; le médium est le reflet de l’humanité tout entière, de telle sorte que, s’il ne puise pas ses inspirations à côté de lui, il va les chercher au-dehors, dans la ville, dans la contrée, dans tout le globe et même dans les autres sphères.
Je ne pense pas que l’on trouve dans cette théorie une explication plus simple et plus probable que celle du spiritisme, car elle suppose une cause bien autrement merveilleuse.
L’idée que des êtres peuplant les espaces, et qui, étant en contact permanent avec nous, nous communiquent leurs pensées, n’a rien qui choque plus la raison que la supposition de ce rayonnement universel venant de tous les points de l’univers se concentrer dans le cerveau d’un individu.
Encore une fois, et c’est là un point capital sur lequel nous ne saurions trop insister, la théorie somnambulique, et celle qu’on pourrait appeler réflective, ont été imaginées par quelques hommes ; ce sont des opinions individuelles créées pour expliquer un fait, tandis que la doctrine des Esprits n’est point de conception humaine ; elle a été dictée par les intelligences mêmes qui se manifestent, alors que nul n’y songeait, que l’opinion générale même la repoussait ; or nous demandons oû les médiums ont été puiser une doctrine qui n’existait dans la pensée de personne sur la terre ; nous demandons en outre par quelle étrange coïncidence des milliers de médiums disséminés sur tous les points du globe, qui ne se sont jamais vus, s’accordent pour dire la même chose.

Si le premier médium qui parut en France a subi l’influence d’opinions déjà accréditées en Amérique, par quelle bizarrerie a-t-il été chercher ces idées à 2.000 lieues au-delà des mers, chez un peuple étranger de moeurs et de langage, au lieu de les prendre autour de lui ?
Mais il est une autre circonstance à laquelle on n’a point assez songé. Les premières manifestations, en France comme en Amérique, n’ont eu lieu ni par l’écriture, ni par la parole, mais par les coups frappés concordant avec les lettres de l’alphabet, et formant des mots et des phrases.
C’est par ce moyen que les intelligences qui se sont révélées ont déclaré être des Esprits.
Si donc on pouvait supposer l’intervention de la pensée des médiums dans les communications verbales ou écrites, il ne saurait en être ainsi des coups frappés dont la signification ne pouvait être connue d’avance.
Nous pourrions citer nombre de faits qui démontrent, dans l’intelligence qui se manifeste, une individualité évidente et une indépendance absolue de volonté.
Nous renvoyons donc les dissidents à une observation plus attentive, et s’ils veulent bien étudier sans prévention et ne pas conclure avant d’avoir tout vu, ils reconnaîtront l’impuissance de leur théorie pour rendre raison de tout. Nous nous bornerons à poser les questions suivantes : Pourquoi l’intelligence qui se manifeste, quelle qu’elle soit, refuse-t-elle de répondre à certaines questions sur des sujets parfaitement connus, comme, par exemple, sur le nom ou l’âge de l’interrogateur, sur ce qu’il a dans la main, ce qu’il a fait la veille, son projet du lendemain, etc. ?

Si le médium est le miroir de la pensée des assistants, rien ne lui serait plus aisé que de répondre.

Les adversaires rétorquent l’argument en demandant à leur tour pourquoi les Esprits qui doivent tout savoir ne peuvent dire des choses aussi simples, selon l’axiome : Qui peut le plus peut le moins ; d’oû ils concluent que ce ne sont pas des Esprits.
Si un ignorant ou un mauvais plaisant, se présentant devant une docte assemblée, demandait, par exemple, pourquoi il fait jour en plein midi, croit-on qu’elle se donnât la peine de répondre sérieusement, et serait-il logique de conclure de son silence, ou des railleries dont elle gratifierait le questionneur, que ses membres ne sont que des ânes ?
Or, c’est précisément parce que les Esprits sont supérieurs qu’ils ne répondent pas à des questions oiseuses et ridicules, et ne veulent pas être mis sur la sellette ; c’est pourquoi ils se taisent ou disent de s’occuper de choses plus sérieuses.
Nous demanderons, enfin, pourquoi les Esprits viennent et s’en vont souvent à un moment donné, et pourquoi, ce moment passé, il n’y a ni prières, ni supplications qui puissent les ramener ?
Si le médium n’agissait que par l’impulsion mentale des assistants,
il est évident que, dans cette circonstance, le concours de toutes les volontés réunies devrait stimuler sa clairvoyance.

Si donc il ne cède pas au désir de l’assemblée, corroboré par sa propre volonté, c’est qu’il obéit à une influence étrangère à lui-même et à ceux qui l’entourent, et que cette influence accuse par là son indépendance et son individualité.




XVII


Le scepticisme, touchant la doctrine spirite, lorsqu’il n’est pas le résultat d’une opposition systématique intéressée, a presque toujours sa source dans une connaissance incomplète des faits, ce qui n’empêche pas certaines gens de trancher la question comme s’ils la connaissaient parfaitement.

On peut avoir beaucoup d’esprit, de l’instruction même, et manquer de jugement ; or, le premier indice d’un défaut dans le jugement, c’est de croire le sien infaillible.
Beaucoup de personnes aussi ne voient dans les manifestations spirites qu’un objet de curiosité ; nous espérons que, par la lecture de ce livre, elles trouveront dans ces phénomènes étranges autre chose qu’un simple passe-temps.

La science spirite comprend deux parties : l’une expérimentale sur les manifestations en général, l’autre philosophique sur les manifestations intelligentes.
Quiconque n’a observé que la première est dans la position de celui qui ne connaîtrait la physique que par des expériences récréatives, sans avoir pénétré dans le fond de la science.
La véritable doctrine spirite est dans l’enseignement donné par les Esprits, et les connaissances que cet enseignement comporte sont trop graves pour pouvoir être acquises autrement que par une étude sérieuse et suivie, faite dans le silence et le recueillement ; car dans cette condition seule on peut observer un nombre infini de faits et de nuances qui échappent à l’observateur superficiel et permettent d’asseoir une opinion.

Ce livre n’aurait-il pour résultat que de montrer le côté sérieux de la question, et de provoquer des études dans ce sens, ce serait déjà beaucoup, et nous nous applaudirions d’avoir été choisi pour accomplir une oeuvre dont nous ne prétendons, du reste, nous faire aucun mérite personnel, puisque les principes qu’il renferme ne sont pas notre création ; le mérite en est donc tout entier aux Esprits qui l’ont dicté.

Nous espérons qu’il aura un autre résultat, c’est de guider les hommes désireux de s’éclairer, en leur montrant, dans ces études, un but grand et sublime : celui du progrès individuel et social, et de leur indiquer la route à suivre pour l’atteindre.

Terminons par une dernière considération. Des astronomes, en sondant les espaces, ont trouvé, dans la répartition des corps célestes, des lacunes non justifiées et en désaccord avec les lois de l’ensemble ; ils ont soupçonné que ces lacunes devaient être remplies par des globes échappés à leurs regards ; d’un autre côté, ils ont observé certains effets dont la cause leur était inconnue, et ils se sont dit : là il doit y avoir un monde, car cette lacune ne peut exister, et ces effets doivent avoir une cause. Jugeant alors de la cause par l’effet, ils en ont pu calculer les éléments, et plus tard les faits sont venus justifier leurs prévisions. Appliquons ce raisonnement à un autre ordre d’idées.

Si l’on observe la série des êtres, on trouve qu’ils forment une chaîne sans solution de continuité depuis la matière brute jusqu’à l’homme le plus intelligent.
Mais entre l’homme et Dieu, qui est l’alpha et l’oméga de toutes choses, quelle immense lacune !
Est-il rationnel de penser qu’à lui s’arrêtent les anneaux de cette chaîne ?
Qu’il franchisse sans transition la distance qui le sépare de l’infini ?
La raison nous dit qu’entre l’homme et Dieu il doit y avoir d’autres échelons, comme elle a dit aux astronomes qu’entre les mondes connus il devait y avoir des mondes inconnus.

Quelle est la philosophie qui a comblé cette lacune ?
Le spiritisme nous la montre remplie par les êtres de tous rangs du monde invisible, et ces êtres ne sont autres que les Esprits des hommes arrivés aux différents degrés qui conduisent à la perfection : alors tout se lie, tout s’enchaîne, depuis l’alpha jusqu’à l’oméga. Vous qui niez l’existence des Esprits, remplissez donc le vide qu’ils occupent ; et vous qui en riez, osez donc rire des oeuvres de Dieu et de sa toute-puissance !
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